Las órdenes de mano izquierda consideran que la conciencia del iniciado debe ampliar sus límites más allá de las posibilidades humanas manifiestas apuntando hacia la autodeificación. La clave de todo es la voluntad de llegar a ser y el camino a seguir es el antinomianismo, es decir renegar de la mentalidad del rebaño y tomar decisiones como ser consciente que pretende evolucionar.
No somos una orden iniciática en el sentido estricto pero tenemos una membresía abierta para la persona sensible a nuestros planteamientos que demuestre un camino esotérico consistente. lamiasila@yahoo.es

martes, 14 de agosto de 2012

Gnosis Saturnina


Las doctrinas gnósticas y su historia comenzaron con Mani (maniqueísmo) y Zaratustra. El planteamiento central de la gnosis fue y sigue siento que el mundo se divide en polaridades; la luz y la oscuridad; lo positivo y lo negativo. La energía creativa que es la primera causa de la existencia era perfecta y consumada; de esta emergieron en una segunda etapa los creadores de los universos y edades, los llamados Arcontes y posteriormente los Demiurgos modeladores del universo.
Entonces se estableció una separación de la energía original creativa lo que da origen a la dualidad del mundo.
Desde este punto de partida se han desarrollado distintas doctrinas filosóficas en el transcurso de los siglos, por lo que hoy en día “gnosis” es un nombre colectivo adoptado por varias de estas corrientes. Sin embargo la dualidad sigue siendo el tema central en todas ellas, así como la cuestión de la luz y la oscuridad. Dentro de la gnosis cristiana el planteamiento que se ha manejado es la identificación de las polaridades con el concepto del bien y del mal.
A continuación vamos a dejar de lado las categorías cristianas para darle a la palabra gnosis el sentido de conocimiento y percepción. Lo contrario de esta llamada gnosis es la creencia –pistis-, que las religiones abrahámicas –judaísmo, cristianismo e islamismo- requieren de sus seguidores.
La Gnosis Saturnina implica que el hombre y la mujer son vistos como microcosmos siendo su imagen un reflejo del macrocosmos, por lo tanto son poseedores de la creatividad completa del universo. Esto se expresa en la frase “Todo hombre y toda mujer es una estrella”. Ahora bien, es necesario para desarrollar esta potencialidad encontrar dentro de nosotros el sentido de nuestra voluntad verdadera. Esa el la razón de que la ley del Thelema se exprese de la siguiente manera “Hacer tu voluntad será la totalidad de la ley” No hay ninguna ley sino; “Haz lo que tu quieras”.
En el pasado muy pocas personas eran capaces de reconocer y seguir estos planteamientos, mientras que en la era de Acuario que recién comienza existe un interés colectivo que permitirá traducir la ley del Thelema en acción.
La alternativa es la esclavitud y la supresión por el Dios que muere de los cristianos, cuya imagen ha sido mantenida por sus seguidores durante los últimos 2000 años. La edad de la decoloración de Piscis ha sido gobernada astrológicamente por la influencia de Júpiter y Neptuno. Pero con la entrada de esta nueva era o Aeón su regencia se desvanece y es sustituida por la impronta de la Gnosis Saturnina.
La edad de Acuario que se inaugura se ve matizada por la influencia de Saturno y Urano, los regentes del signo. Urano como revolucionario es el símbolo de la liberación de los dogmas y de la creación de las leyes e ideas propias. Por otro lado el Demiurgo Saturnino simboliza los límites así como la expansión del ego humano y su evolución, la influencia de este planeta nos muestra el camino individual del yo de acuerdo a la ley del Thelema. La Gnosis Saturnina también describe que el principio solar, el ego es una esencia de Saturno. Para decirlo metafóricamente, la esencia de Saturno es el Sol, y la esencia del Sol es Saturno. Esta analogía recuerda el símbolo del Ying y el Yang, cada uno con el principio contrario en su interior, con esto llegamos a la luminosidad  y la oscuridad que son temas centrales en el gnosticismo. Sin embrago hay que puntualizar que la Gnosis Saturnina trabaja para unir y gobernar a los principios de la dualidad a estándares mas altos.
Por esta razón requiere de sus adherentes el tratar de seguir el camino del equilibrio dinámico y  despertar dentro de sí todas las cualidades cósmicas –ejemplificadas por la influencia del resto de los planetas- más allá de jurisdicciones morales y religiosas como el bien y el mal. El principio de la contra-polaridad encuentra su expresión en el brillo del Sol y la oscuridad de Saturno.
La Ley del Thelema significa lo mismo en la frase “El amor es la Ley; amor debajo de la voluntad. Amor sin piedad”. El amor significa aquí no solo que todo está entrelazado, sino también el acto de creación permanente de los principios duales, es decir la unión del hombre y la mujer.
En el sistema cabalístico griego el número de la palabra Thelema es 93, a igual que el de la palabra griega Ágape que significa amor, de allí se deduce que desde el punto de vista cabalístico ambos términos están relacionados.
Por esta razón, la magia sexual representa el estrato mas alto de la magia, ya que en última instancia significa que se está tratando de integrar las polaridades.
Es de destacar que Saturno se une con el principio de la causalidad que significa la evolución  del ego hacia la perfección cada vez mayor. Saturno no está destinado a ser una divinidad en el modelo Abrahámico de allí que se le haya denostado durante todo el Aeón de Piscis, sin embargo Saturno es el principio del conocimiento y la percepción, así como el de la responsabilidad kármica. Este principio nos puede ayudar a expandir los límites propios, liberarnos de las falsas restricciones y puede que nos convierta en Dioses o al menos nos muestre el reflejo de nuestra propia prisión al carecer de la madurez necesaria.
En el primer caso estaríamos operando en la octava superior de Saturno y en el segundo caso en su octava mas baja; la primera de esta a mendo es llamada como Lucifer, mientras que la octava mas baja se equipara con Satanás. No cabe duda que el objetivo del trabajo saturnino es reconocer dentro de nosotros la propia divinidad y trabajar para incrementar el ego hacia la perfección de la verdadera voluntad.
Estos conceptos ejemplifican el llamado sendero de la mano izquierda; el cual es obviamente opuesto a lo que las religiones abrahámicas requieren de sus seguidores –obediencia, fe ciega, devoción-. Pero independientemente de la forma de auto-responsabilidad kármica que se elija, al final de los tiempos todo el mundo habrá de comparecer ante los estrictos tribunales de Saturno. Si la persona pudo encender dentro de sí la llama Luciferina cruzará sin problemas el abismo, en caso contrario la persona será esclava de su indolencia y habrá de responder por ella.

miércoles, 11 de julio de 2012

¿Cuáles son las diferencias entre Sendero de Mano Derecha e Izquierda?


Las prácticas espirituales de mano derecha están buscando de una u otra forma acceder a estados de conciencia cada vez más próximos a Dios para acabar fundiéndose en él o en éxtasis en su presencia. Mientras que para la corriente de mano izquierda la conciencia debe evolucionar a su máximo potencial como una entidad separada y dueña de su destino.

Dentro del camino de la Mano Derecha se puede observar entre sus seguidores una atención en temas espirituales, la observación de un código de conducta estricto y la adoración de divinidades. El propósito de esas prácticas sería obtener el favor ó benevolencia de éste ser ó seres y quizá la reintegración a un estado de no separabilidad con el mundo espiritual.
Por otro lado el objetivo del Sendero de Mano Izquierda sería desde un punto de vista occidental y moderno el desarrollo y conservación del ser, la obtención de logros mundanos y como meta final la auto deificación del practicante. Esto se lograría con ayuda ó no del mundo espiritual dependiendo del sistema de creencias del adepto entre los que existen no pocos ateos.
Para los practicantes de Mano Izquierda su elección es válida y acusan a su contraparte de adherirse a dogmas y códigos de conducta tan estrictos que impiden el ejercicio del libre albedrío y la toma de responsabilidad por las propias elecciones en detrimento del aprendizaje y crecimiento personal, con la consecuente pérdida de individualidad.

Los sistemas de Mano Derecha comparten las siguientes características.
-La creencia en un poder superior, Dios o Dioses.
-La obediencia a la voluntad o designios de ese poder.
-La creencia en una distinción tajante entre bondad y maldad que aplica a todos por igual.
-Se considera que existen mecanismos sobrenaturales que califican y retribuyen las acciones del individuo. –Karma, Retribución divina, Regla del Tres.
-Creencias escatológicas que determinan la salvación de unos y la condenación de otros.
-La meta última de ser
 reabsorbidos por el mundo espiritual.

El sistema de creencias del practicante de Mano izquierda puede contener varios o todos los siguiente elementos.
-La convicción de que el individuo puede llegar a ser un Dios. La meta última sería separar la consciencia del universo en vez de ser reabsorbida por éste.
- La idea de que no hay actos desinteresados y que hay hipocresía en el dogma religioso que promueve la abstinencia o negación de los deseos del individuo.
-Una interpretación más liberal de los conceptos de Karma y retribución por lo que no hay absolutos morales, sino decisiones individuales.
-Se piensa que el individuo es responsable de su propia felicidad y que ninguna fuerza externa le proveerá de salvación así que todas las decisiones deben hacerse con el propósito de cultivar al ser individual y teniendo en cuenta su progreso hacia una futura divinización.
-La idea de que las fuerzas del universo se pueden supeditar a la voluntad del adepto por medios mágicos y que el poder ganado de ésta forma es una ayuda en el camino hacia la iluminación y auto deificación.
-Las deidades son vistas como principios de energías del universo que pueden poseer o no conciencia propia, si es el segundo caso una asociación con esas entidades no implica un compromiso de obediencia sino la participación entre iguales.


lunes, 9 de julio de 2012

¿Que es el camino de mano izquierda?


¿Que es el camino de mano izquierda?

El término camino de mano izquierda –Left Hand Path-  entra en Occidente debido a la obra de la fundadora de la Teosofía Helena Blavatsky, esta autora afirmaba que durante sus viajes por la India y el Tibet había conocido adeptos de una rama poco ortodoxa del hinduismo que basaba sus prácticas espirituales en el rompimiento de lo que tradicionalmente era considerado como tabú en esa religión. La palabra en sánscrito Vamamarga se traduce como Camino de Mano Izquierda e identifica el quehacer de las personas  que para trascender espiritualmente se involucran en prácticas sexuales, adoración de deidades con aspectos destructivos –como Kali-,  en consumo de alcohol, drogas y alimentos prohibidos.
Blavatsky toma el concepto  y lo equipara a la magia negra que para ella designaba lo que en esoterismo era maligno o moralmente censurable. Asimismo hace la afirmación de que la Teosofía era una orden de mano derecha empezando de ésta manera una división que hasta entonces no se conocía en el esoterismo occidental. Aunque era claro que desde siempre han existido prácticas como la invocación a los muertos –necromancia- o el intento de dañar a otros por medios mágicos –maldiciones— que  las religiones señalan como reprobables. Sin  embargo las categorías morales de la Teosofía a las que se adhirieron otros ocultistas son una sobre simplificación de lo que actualmente se entiende como Mano Izquierda en esoterismo.
El hecho está en que la oposición y rompimiento con los valores socialmente  establecidos –incluidos los religiosos- y las prácticas sexuales resultan en la liberación de energía que puede ser  utilizada en la manifestación de cambios en el individuo y su entorno debido a que cimbran nuestra percepción de la realidad desde sus bases.
Otro de los grandes momentos en el desarrollo de la mano izquierda se da en el año de 1912 cuando Theodor Reuss, jefe de la Ordo Templi Orientis, una orden alemana con raíces masónicas, se presentó en la casa que Aleister Crowley tenía en Londres para reclamarle el haber revelado los secretos de su agrupación, específicamente los correspondientes a la magia sexual que practicaban los adeptos de grado IX.  Aleister negó rotundamente esa acusación por lo que Reuss le mostró el capítulo 36 del Liber CCCXXXIII,” El libro de las mentiras” en el que se encontraba el siguiente párrafo; “Bebed del sacramento y pasadlo los unos a los otros. Lo que el alemán interpretaba por “sacramento” era el semen del Mago tomado directamente del cáliz –vagina- de su compañera dentro de un contexto ritual, operación que entre otras cosas servía para cargar talismanes. Lo que Crowley quiso decir queda a discusión, sin embargo de en ese encuentro el inglés vio un vehículo que le serviría de plataforma para impulsar sus ideas y publicar sus libros  y el alemán una forma de expandir la influencia de la OTO, al final ambos llegaron a un acuerdo que derivó en el nombramiento de Crowley como cabeza de la OTO para Inglaterra y a la muerte de Reuss como líder absoluto de la orden.
A pesar de que para muchos Crowley es el paradigma del mago negro por la inclusión de rituales sexuales en sus trabajos, la experimentación con drogas y su inclinación por cuestionar la moral de su época, dentro de su particular sistema él no se consideraba como tal ya que en la metafísica Crowleyana un mago negro era la persona incapaz de abandonar los apegos terrenales al momento de saltar el abismo un punto que designa un logro espiritual particularmente importante.
Obviando muchas otras contribuciones al camino de mano izquierda podemos pasar a la segunda mitad del siglo XX cuando entra en la escena americana Anton Lavey.
LaVey era una mezcla de showman, pícaro oportunista, comunicador, y auto promotor, que pudo leer correctamente que los tiempos estaban cambiando y se montó en la ola del rompimiento de los esquemas sociales. A partir de allí juntó algunos adeptos, recicló algo del material disponible alrededor de las misas negras y el culto a Satán y expuso su versión personal del mismo.
El Satanismo Laveyano es más que nada filosófico, ya que consideraba a Satán como la representación de una idea más que de una deidad, sus principales postulados se centran en un hedonismo manifiesto y en la consecución de los deseos por cualquier medio necesario, material o mágico.
Estos objetivos más bien mundanos eventualmente fueron evolucionando cuando LaVey fue atrayendo a su esfera algunos practicantes que se dieron cuenta de que Satán como el primer rebelde a Dios –en el contexto cristiano-, era una manifestación del camino evolutivo del ser humano, lo que se fue delineando como una meta a seguir. El siguiente paso lo daría uno de los antiguos seguidores de Lavey; el ex militar Michael Aquino que se separaría de su mentor para fundar el Templo de Seth con un punto de vista que excluía el anticristianismo de la Iglesia de Satán. Para los Sethianos es muy importante la conciencia individual que como centro del universo personal debe ampliar sus límites más allá de las posibilidades humanas manifiestas, apuntando hacia la autodeificación. La clave de todo es la voluntad de llegar a ser y el camino a seguir es el antinomianismo, es decir renegar de la mentalidad del rebaño y tomar decisiones como ser consciente que pretende evolucionar.
La idea de la deificación pudiera parecernos como algo novedoso, sin embargo es un concepto que ha estado presente desde el inicio de la civilización. Baste recordar el poema de Gilgamesh la epopeya mas antigua de la que tengamos memoria en la que el héroe sumerio se embarca en la búsqueda de la inmortalidad y por supuesto el Génesis de la Biblia donde el leit motiv que da paso al drama humano es la promesa que hace la serpiente a la pareja primigenia diciéndoles que serían como Dioses si comían del fruto del árbol de bien y el mal.